高速ツアーバス事故に寄せて【地球は本当に崩壊しない？】
今回はシリアスにいきます。高速バスの、痛ましい事故がありました。また、地震がありました。核の脅威も、未だ続いている。我々が現に生きながらえているのは、単にバスに乗っていなかったからであり、地震や津波が東京まで及ばなかったからである。これは一体、どういうことであるのか？
バスに、全面的に生命を預けた、乗客に責任の一端はある、と言ったら、恐らく怒る方もおられよう。しかし、これは実存哲学の領域であり、単に倫理的な問題に留まらないのだ。バスに乗っている瞬間、私たちは、実存を全面的に預けることを、少なくともチケットを買う段階で、選択する自由があった、と言わねばならない。たとえ、バスの乗車中に、バスの運転手に殺される自由はないとしても(従って倫理的には乗客に一切責任がないとしても)。
バス運転士によって生命を延長させられている、まさに受動的な、どこまでも受動的な実存として、東京ディズニーランドに移動するという目的のために、自らを、自らでは達成できない（歩いては行けない）、実存の非道具的、あるいは非主体的な道具的使用へと代入している。より広域的な構造へ、個人では到底到達できないような広域的なものにおける、つまり公共性における個人を実現するために、自分の実存をそこに全面的に引き渡すような、主体性をもった、具体的・抽象的な様々な写像が、公共性の全域に渡って定義されていて、個人は常にそれによって運搬され、流動している。法律に身を委ねているのだが、誰かが突如その法律を破って私を殺そうとはしない、ということを堅く信じている私は、法律という写像、ないしトポス（場所）に、自らを委ねている、つまり自分の実存を、そこに代入している。なぜ交通事故に合わないと信じているのか、それは道路交通法を信じているから、また、ドライバーの腕と法律に従う常識を信じているからだ。
法律的、制度的、非人格的主体が、その都度の状況に応じて生起している。事件が起こったとき、責任の所在はどこか、と、いつも問われるが、結局それは人間に帰せられることが多い。しかし事実は、法律そのもの、制度そのものという主体そのものに責任があって、それらを作ったり維持している人間にあるのではない、という場合は、良くあることだ。
つまり、たまにある事件において、責任の所在がはっきりしないとき、「信じるほうが馬鹿だったのだ」とか、「自己責任だ」とかいう意見があるが、法律を信じること、つまり法律という写像に実存を引き渡したこと、それを信じたこと、それは、「法律を信じた」個人に責任があったのだろうか？そんな訳はない。人には一切責任が存在せず、社会的構造、政治機構、法律、制度、機械などに責任の主体を認めねばならないことが、倫理学の領域においてさえ頻繁にある。「自由なものにしか責任はない」という古典的な主張は、もう通用しない。
それらにおいてそれら自身を信頼して、実存を委ねることなしに、我々はそれらの写像ないしトポスそのものに自らを代入しない。信頼できない法律は、改正される。あるいは真に存在論的なトポスを信じないペシミストは、定義上その存在の場所を肯定できず、場所の肯定の上に築かれる全（集団的）構造を否定し、どこまでも個人へと退行する。「法律は疑わしい、学校など無意味だ、人生は虚しい、意味など存在しない……」。結局残るのは、自分の実存のただ一点だ、というわけだ。
しかしさらに、私をも懐疑するならば、私がそこにおいて実存するかのように見せかけられている仮想的構造を肯定せざるを得ない、いずれにしろ、「何かが存在している」「完全な非存在(つまり無)が、全てでない」のだから。
我々は、我々が全ての実存をそこに委ねている、地球、日本のプレート、戦争が起きていないこの日常、さらには恒常性を信頼しているが、これらがそれら自身から内在的にみれば崩壊しないであろう、という点で信じているのであり、それらが外在的原因によって崩壊しないのは、単なる偶然に過ぎない。この意味では、ペシミストは正しいのだ。しかし、地球を信じることなしに、生の有意味性を信じることなしに、それらを肯定した上でより広域的なものを築くことはできないのだ。
なぜ、広島に落ちた原爆が、アジア大陸を壊滅させなかったのか？それは、単に原爆の規模が、当時の技術力では、たまたま広島を破壊するだけの規模しか持たなかったからだ。偶然なのだ。
バスに、全面的に生命を預けた、乗客に責任の一端はある、と言ったら、恐らく怒る方もおられよう。しかし、これは実存哲学の領域であり、単に倫理的な問題に留まらないのだ。バスに乗っている瞬間、私たちは、実存を全面的に預けることを、少なくともチケットを買う段階で、選択する自由があった、と言わねばならない。たとえ、バスの乗車中に、バスの運転手に殺される自由はないとしても(従って倫理的には乗客に一切責任がないとしても)。
バス運転士によって生命を延長させられている、まさに受動的な、どこまでも受動的な実存として、東京ディズニーランドに移動するという目的のために、自らを、自らでは達成できない（歩いては行けない）、実存の非道具的、あるいは非主体的な道具的使用へと代入している。より広域的な構造へ、個人では到底到達できないような広域的なものにおける、つまり公共性における個人を実現するために、自分の実存をそこに全面的に引き渡すような、主体性をもった、具体的・抽象的な様々な写像が、公共性の全域に渡って定義されていて、個人は常にそれによって運搬され、流動している。法律に身を委ねているのだが、誰かが突如その法律を破って私を殺そうとはしない、ということを堅く信じている私は、法律という写像、ないしトポス（場所）に、自らを委ねている、つまり自分の実存を、そこに代入している。なぜ交通事故に合わないと信じているのか、それは道路交通法を信じているから、また、ドライバーの腕と法律に従う常識を信じているからだ。
法律的、制度的、非人格的主体が、その都度の状況に応じて生起している。事件が起こったとき、責任の所在はどこか、と、いつも問われるが、結局それは人間に帰せられることが多い。しかし事実は、法律そのもの、制度そのものという主体そのものに責任があって、それらを作ったり維持している人間にあるのではない、という場合は、良くあることだ。
つまり、たまにある事件において、責任の所在がはっきりしないとき、「信じるほうが馬鹿だったのだ」とか、「自己責任だ」とかいう意見があるが、法律を信じること、つまり法律という写像に実存を引き渡したこと、それを信じたこと、それは、「法律を信じた」個人に責任があったのだろうか？そんな訳はない。人には一切責任が存在せず、社会的構造、政治機構、法律、制度、機械などに責任の主体を認めねばならないことが、倫理学の領域においてさえ頻繁にある。「自由なものにしか責任はない」という古典的な主張は、もう通用しない。
それらにおいてそれら自身を信頼して、実存を委ねることなしに、我々はそれらの写像ないしトポスそのものに自らを代入しない。信頼できない法律は、改正される。あるいは真に存在論的なトポスを信じないペシミストは、定義上その存在の場所を肯定できず、場所の肯定の上に築かれる全（集団的）構造を否定し、どこまでも個人へと退行する。「法律は疑わしい、学校など無意味だ、人生は虚しい、意味など存在しない……」。結局残るのは、自分の実存のただ一点だ、というわけだ。
しかしさらに、私をも懐疑するならば、私がそこにおいて実存するかのように見せかけられている仮想的構造を肯定せざるを得ない、いずれにしろ、「何かが存在している」「完全な非存在(つまり無)が、全てでない」のだから。
我々は、我々が全ての実存をそこに委ねている、地球、日本のプレート、戦争が起きていないこの日常、さらには恒常性を信頼しているが、これらがそれら自身から内在的にみれば崩壊しないであろう、という点で信じているのであり、それらが外在的原因によって崩壊しないのは、単なる偶然に過ぎない。この意味では、ペシミストは正しいのだ。しかし、地球を信じることなしに、生の有意味性を信じることなしに、それらを肯定した上でより広域的なものを築くことはできないのだ。
なぜ、広島に落ちた原爆が、アジア大陸を壊滅させなかったのか？それは、単に原爆の規模が、当時の技術力では、たまたま広島を破壊するだけの規模しか持たなかったからだ。偶然なのだ。
