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第三章 生成という幻想 1. 生の形式的定義と、一なるものとしての経験

経験が有限個な実在からなる複雑性だとすれば(なぜなら、無限個の実在、ということが既に経験を超えているからである、従って)、生とは無限個数の実在から構成される複雑性である。無限個数とは、文字通りの意味で取られるべきであって、数的な多である。ドゥルーズの潜在的な2つのタイプの多様体の区別、あるいはバディウの実体的多様体と非実体的多様体の区別とは異なる。
生をこう定義することで、まず生命の無限の複雑性と神秘性とが形式的に説明される(ことで剥ぎ取られる)。しかし同時に、ヴァイタリストが主張するような、生の自己生成的な性格が奪われる。すなわち生とはこの定義によれば、それ自身超越的で静的な実体なのである。


経験は、任意個数の(ただし有限個の)実在の主張を普く許容するからこそ(一元論にしろ二元論にしろ、多元論にしろ)、一なのである。経験は数多の主張から成る、そして数多の主張は、その多数性をなんら解消されぬままで、一である。だからこそ、経験にこそ認識論的なリゾーム状のモデルが適切だ、前に言ったのである。だから、結局ブラシエその他のように、物質こそが唯一の実在である、という思考に基づく世界の射程全体を、経験は認識論的に、また生は存在論的に、そのうちに含む。

従って、それは全宇宙、在りうる実在の全体からなる総合である(無論このことで生命の不可知性は一切減ぜられない。それゆえ、生はここで超越論的な原理でなく、超越的で形而上学的なものとして考えられているのである)。その意味でそれは究極的な内在的審廷としての一なるものである。先ほど、経験もまた一である、と言ったことも想起されたい。

当然物質性をもその構成要素として含む。だから生命に物質性が見いだせるのは当然であり、それのみによって生命を捉えようとする試みが尽く失敗するのも当然である。

経験的実在は、知られている実在、知識の限界に相関的な実在性でしかないが(それでも「物質」を実在として選ぶことで、宇宙全体を思考の射程に収められる、とするのが思弁的実在論である)、理念的複雑性とは、無限個数の実在からなるから、不可知な実在を必然的に含む。その不可知性が、そのまま生命の神秘であり、かつ宇宙の神秘である。

だから、実在とは何か?と議論するのでなく、無限個数であるがゆえに各々が特殊であるような、ある任意の特殊な実在に、形式的に追加された生=一なるもの=無限個の実在の総合、が総合されることによって、いかなる経験が生じるかを論じるべきなのである。しかしここで、特殊な実在とは当然無限個の実在の総合である生のうちに含まれているから、ある特殊な実在の一と、無限個の実在の多とから、つまり一と多の対から、生成が生じるがごときである。しかし、この特殊な実在は重複しない、なぜならこの無限個の実在の多は、総合されているからである。結果として、上の操作は、一なる形式的なもの(特殊な実体)と、一なる神秘的なもの(生)との総合のことなのであり、そこから何が形式的に生じるかを論じるべきだ、という主張を帰結するのである。

しかし、総合とはなんであろうか?無限個の実在の離散、ということなら、それは形式的にあらゆる宇宙の宇宙を構成するであろう。しかし、無限個の実在の、総合なるもの、これこそが内在的には導出不可能で、恣意的で形式的になされるほかない外的操作なのである。その操作を行うものは誰か?生ではあり得ない。だから、総合を遂行する主体が外部に存在する。この主体は既に形式の平面、形而上学の平面から超越した、経験の世界にいなければならない。経験は超越だ、と言った。だが上の記述では、経験が形式的に説明されている。総合が形式的平面においては内在的に説明不可能であるならば、それは経験的な作用であろうし(なおカントのアプリオリな総合とは、この経験的主体による形而上学的平面に対する外的操作のことである)、経験が形而上学的に説明可能であるならば、それは形而上学的な経験に過ぎないだろう。

次に論じられるのは、この「総合」という我々が日々当たり前のように遂行している作用についてである。

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第三章 生成という幻想 序 「規約主義的かつ構成主義的という立場。」

何か月もほったらかしにしてしまいました。しかしもちろんその間何も考えていあんかったわけではありません。
とりあえずブラシエの「解き放たれた虚無(Nihil Unbound)」については読み終わりました。ラリュエル論とドゥルーズ論に特に惹かれました。白眉は最終章のニーチェ論でしょう。詳しい評論については別に書きます。

ところで、世界ということに触れる前に、第三章とし哲学的概念としての生成なるものに向けた批判を書いておくことにします。
最終的には記事をすべて整理します。世界について少し触れれば、私のやっていることは現代の唯名論だったのであり、つまり個体主義でありつつ、集合なる抽象的存在者は個体および個体間の交渉で生まれる、というようなことを考えていました。この辺りは、N.グドマンの『現象の構造』を読みこむ必要を感じています。そこでグドマンは、「性質対象」なる非具体的なものを単位として、この性質対象から具体的なものを構成する、という手続きをします。それで世界が論理的に構築されていく、というのはカルナップと同じ目的であるでしょう。

私は、もっとラジカルな構成主義を取ろうと思います。そして、現実を、あるいは同じ綴りですが実在を、哲学的に説明しようという意図が既に烏滸がましい物と感じています。現実とは理念である―私はそう今まで強調してきましたが、もはやその信念は「現実とは超越である」という主張にまで極端化されました。こうした見解に至るには、いくつかの哲学的な触発がありました。その一つはラリュエルの「非―哲学」です。非―哲学は、公理論的です。つまり予めの取り決めがあります。しかしそれは唯一「根源的内在性」なるラリュエルのキータームの公理主義的定立に限られていました。ラリュエルについてはまた別に論じる機会があるでしょう。

また、分析哲学において構成主義は規約主義とどうやら対立する立場のようですが、私は構成主義でありながら規約主義である立場を取ります。それが出来るのは、まず構成主義ではあるが、この構成主義は、「現実」なるものを最大の例とする、一切の「それを目指して構成を進めていく」ところの、目的なるものを一切排除するからです。だから、構成主義は、非目的的であり、特に現実を説明しようなどという意図を持たないのです。そこで、この構成主義は、現実から文字通り超越しているのです。したがって、目的性から解放された構成主義は、任意の規約、つまり公理に基づいて仕事をします。(クワインが批判した)「規約によって真」であるのは、あくまで現実についての何事かでした。しかし、もはや真理という問題は消去されます。規約とは、何事か現実的なものについての主張を、相対的に真とするところのものでした。しかし、もはや現実は消去されています。規約は、真理に従属するのをやめて、ただの任意の「取り決め」となり、つまりアプリオリな約束と化し、つまり公理と同一視されます。

この新たな哲学は、もはや「現実を説明する」役目を奪われ、ただ任意に与えられた公理から、内在的に、あるいは操作的・作用的なものによって外在的に、目的もなく際限なく複雑化し、深化していくところの、自己充足性となるのです。しかし、間違ってもこれをヴァイタリズムと解釈してはいけません。この哲学を複雑化し、操作するのは人間の思考です。人間の思考は、もはやこの哲学の外部にあります。なぜならそれは、もはや私の構成主義から排除されている現実的なものだからです。

ヴァイタリズムつまり生の哲学は、無意味どころか、有害なものとみなされねばなりません。生という超越論的なものによって、超越を内在に結び付けようとするこの哲学は、哲学によって現実を捉えようとする試みに外ならず、ブラシエも述べていますが、それは解決不可能な困難に行き当たります。

生、あるいは生成は、単に哲学に対して追加的な構造であり、外部的なアタッチメントに過ぎません。生成に向けられる批判は、哲学のみに当てはまるものではありません。物理学すらそれに抵触します。生成の構造が追加的であり外的であるとすれば、そのことによって無制約的な物理主義も失効されます。なぜなら物理主義とは生成に言及するから、あるいは言及しているかどうかがはっきりしないからです。例えば宇宙の誕生とは歴史でも生成でも、事実でもなく、物理主義を徹底したところにやがて演繹されてくる、一つの(特別な、ないし特異的な)項である。

例えば、エネルギーとは、一つの外的な構造か。生とはまた、エネルギーの生産であり、差異の反復としての永遠回帰である。エネルギーそのものは経済的で有限的であるから、出来事が生じるには、永遠回帰、生という穴、つまり非合理的な湧出点がなければならないが、それは現実的にそうである、というのでなく、仮に物理主義の有限な範囲で、法則外、あるいは特異点、出来事を説明しなければならないとき、エネルギーの湧出としての生成の構造を追加して、その特異性を解消しなければならない、とこういった事情にあるからです。

私は純粋に構成的な哲学について語っています。世界について述べる前に、というのは世界について述べることは、ラジカルな構成主義によってなされねばならないからですが、この構成主義と、生成の外部性、等について、この章では論じたいと思います。

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純粋同一性についての補遺②.

今回は、補遺として作用としての超越について語ります。なぜなら、超越作用は純粋同一性に深く関わってくるからです。

超越についての知。

超越とは、対象的なものでない限りで、無であろうか、それも作用的であろうか。もし後者ならば、存在に作用して、それを反復させることで、二つの存在の間、つまり存在者についての超越を生じさせるようなものであるだろう。

神ですら、超越作用によって反復されるし、それが神自身についての超越である限りで、神の絶対性も(唯一性という性格も?)失わない。神は自分も含めたあらゆる存在を反復できるが(それが神の個数における任意性つまり多神論ということである)、世界内の経験的実在は、少なくとも経験的には、己が包摂しているもの、つまり己の内的所有物しか反復対象がない。つまり超越作用の対象がない。

ある一回性の経験の反復が、一般性としての観念ではあるが、それは余りに経験心理学的、ヒューム的でしかない。己が有する、既知のもの、新しさのまるでないものが、反復=超越作用によって複製されつつ、その複製先が、まるで異なる領域だった場合、その領域の機能化や存在者の固有の規定等により、反復されたものは、結果としてまるで新しいものとなる。ドゥルーズ的な差異の反復でなく、反復先において偶然的に得られた、単なるアレンジでない、新しい存在者が問題なのである。

だから、純粋同一性とは、領域なき存在者であって、アプリオリに新しいが、それへの直接的アクセスというより、そのもの(原型、イデア)の、諸領域への反復が問題なのである。つまりプラトンにおける分有の問題。分有は分有でも、思考のイマージュや、諸領域への分有なのである。諸領域はそれぞれ生成するので、永遠に未踏破ではある。その意味の一つに、超越作用による反復がある。つまり、その領域に超越作用によってある存在者が反復された場合、それはその領域内部で連続的に導けないような、異質なものでありうる。それは、領域破壊的で有り得る。その場合というのは、当の存在者が、本質的に、その領域における存在者の定義に当てはまる場合である。もしその領域の存在者の定義をそもそも満たさないのならば、その領域の存在者ですらないのだから、反復自体が不可能である。だから、その領域の存在者の定義を満たしながら、しかも現状では論理的=存在論的に連続的に導けないという、その超越を解消するのが、存在論的演繹なのである。それが、領域の発展であり、演繹がプロセスであり生成である。これは、既在の観念の他の領域への反復であるが(つまり実存者の超越作用、行為、行動という、実存者内の事件・出来事であるが)、純粋同一性の反復とは、それに関して、あるいはそれに対応して経験世界が組織されることを思えば、経験世界の中心ではあっても超越であり、それ自体は不可知なものである。だからそれに関して組織された世界を構成する諸領域へと、それが人為的に反復されることで、それが領域横断的に伝播するのは、瞬く間であり、それはその世界を特徴づけるしるしとして、理念的に世界を統一していると言える。

ここで述べたことは、存在を世界に担保することで、世界の外部で存在=思考となって生成をプロセスとし、純粋同一性へのアクセスとする、という、今までの記事の考えかたとは、異なっています。それについてはまた詳論しますが、そういった存在=思考=生成ですら、無限定でなく、ある限定された領域に相関的であると言えるでしょう。つまり、思考=存在だったり、作曲=存在、プログラム=存在だったり無限の場合を考えられますが、また思考だけをとっても、どんな思考に相関的であるか、といった、下位分割が問題になってくるでしょう。

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第一章補遺。アプリオリな形式の交差としてのリゾームモデル。

フランソワ・ラリュエルの「非哲学」によれば、超越論は超越的カテゴリーの統一であり、一なるものであるが、超越は多様なカテゴリーです。

今ここで、リゾームをいったん、ドゥルーズ的な発生的ポテンシャル(つまり超越論的で生成的な要素)から引き離してみましょう。つまりそれを、形而上学的・超越的な平面に置き直して、アプリオリな諸形式の交差である、としてみましょう。するとここで、リゾームとは前経験的・抽象的パラメータの交差であるから、認識論的かどうかも未規定な状態です。それは存在論的である限りで、存在そのものであり、経験的に外部にあった純粋な存在者の諸領域を結ぶ関係=場所として、存在そのものなのです。つまりそれは、諸領域内の純粋な存在者、及び実存の形式をもつ間世界的な存在者の相互的なアクセスを提供している。

諸形式は、抽象的である限りで、交差できます。もし諸形式が、何らかの内容に関する形式なら、それはパラメータです。また、パラメータの自己超克が、ドゥルーズにおける強度です。

逆に、抽象的諸形式に経験性が与えられない限りで、その個数及び交差は無制約的であるのです。もし経験性が与えられれば、リゾームは超越へのアクセスを失い、有限性へと囲い込まれてしまう。なぜなら、経験においては形式の純粋な交差は不可能であり、交差していたものは互いに超越するから、形式によるアクセシビリティが失われるからです。つまりリゾームは存在者にとっての場所=関係でなくなり、各々の形式が、内容に関する経験的な形式となって、まさに経験的内容によって、制約されます。ある経験的存在者に関する、同じ内容に関する形式は、複数存在しえません。

こうして、存在そのものだった諸形式の交差は、(離散する諸領域内の)存在者から絶対的に切断され、認識論的なものとなります。同時に間世界的存在者は、世界内存在となります。抽象的である限りで無制約的だった形式の個数が、有限個へと制約される。あるいは、もし経験において諸形式の交差が可能だとしたら、それは同一な内容をもつパラメータということになるが、経験的には、同じパラメータにおいて二つの異なる値を取ることは出来ないため、結局は不可能です。

この存在論的リゾームにおけるその形式の交差点が、もし特異な点であるならば、それは経験的に言えば複雑な状態であり、従ってそれを巡って経験化しつつあるセリーが、それに関して互いに交差不可能であるような、問題的な点となるでしょう。特異点にはセリーが対応するのであって、それを通るのではない、という意味の論理学におけるドゥルーズの記述の意味がここで明らかになると言えるでしょう。

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第一章の終わり。 純粋同一性と、経験世界の成立。

ここまで、純粋同一性なる存在者のの離散している、経験から超越した領域について論じました。そこでは、創造の神秘性を、外部主義的に剥ぎ取ったつもりでした。新しいものがもたらされる、とは、かくも静的な営みであり、ドゥルーズの時間の第三総合に代表される、それ自身で生成しており、いわば経験的な生成の根拠となっているような、永遠生成の領域というものはない、と今は考えています。(前に、純粋生成の閉域と純粋同一性の離散とは同一視できる、といいましたが、それについては判断を保留させてください。私は、生成を神秘化するのでなく、生成の構造を明らかにしたいのです)。

純粋同一性の領域は、世界の集合ではありません。第二章は、世界について論じようと考えていますが、それを少し先取りすると、「世界は存在者であり、かつ歴史的である」ということが明らかになってきます。ここでは、一方でハイデガー、他方でメイヤスーの主張と、完全に食い違っていますね。ハイデガーなら、世界は存在者であるとは絶対言わないし、メイヤスーは、世界が歴史的である、という現象学的な世界観を否定したのでした。ハイデガーに反して、世界とは、経験的なものであり、超越論的なものでない。

しかし、またまた次章の結論を先取りすると、ここで世界を歴史的かつ離散しているものとして捉えることで、また実存者の構造の一般化を媒介することで、歴史性という相関主義的な閉塞を、外部主義的に解決したことになります。

諸世界もまた、己の内容(具体的歴史、実存者がその上で可能な場所)、つまり特異性によっているが、特異性の抽象性ゆえにそれでもって世界の固有の歴史性を演繹することは出来ません。「構成的現」こそ、歴史=場所を組織し現は「この」歴史の「この」性を担保するものとして、歴史そのものから超越しつつ、歴史=場所の特異性を基礎づける。あるいは抽象的存在者としての特異性に、具体的内容の極限を与える。それにより、場である関係=差異の差異化が生じる。この世界における関係=差異の絶えざる差異化でなく、他の世界=関係との差異化すなわちその世界が真に特異的となり、その関係=差異が、特異的に規定される。
しかし、その必要すらないのです。世界は、ある純粋同一性に関して、予め抽象的に特異的に構成されていた、現を構成している関係=差異が、当の純粋同一性の内容によって、一息に具体的となるのです。

記述が晦渋になってしまい申し訳ありませんが、詳細は次回以降お話します。

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